Люди

Интервью с Монсом Бру (Måns Broo). О йоге, философии и Гуру

Третью зиму подряд я приезжаю в Таиланд на маленький Ко Мак. Здесь уже семнадцать лет проходит ретрит по аштанга йоге с Петри Райсянен и Вамбуи Ньюгуна. И здесь, начиная с 2006 года, проводит курсы по йогической философии замечательный преподаватель и знаток индийской культуры Монс Бру.

Монс заинтересовался духовной практикой, когда ему было 16. В руки попались Упанишады и книги по индийской философии. Поначалу, читая их, он понимал немного, но чтение его увлекло. Вскоре Монс присоединился к Движению Харе Кришна, в ашраме которого он провел около года. Это время Монс считает очень полезным, потому что они изучали много философских текстов, и особенно детально разбирали Бхагавад Гиту. Спустя время Монс поступил в университет, где изучал такие предметы, как сравнительное религиоведение, индологию, санскрит. И параллельно с этим продолжал самостоятельно постигать йогические тексты, стараясь объединить духовную и научную точки зрения.

В настоящее время Монс Бру – доктор философии, преподаватель сравнительного религиоведения, старший лектор кафедры сравнительного религиоведения Академии Або (Åbo Akademi University). Недавно он опубликовал книгу религиозной поэзии на санскрите. Кроме этого, Монс является главным редактором финского журнала по йоге «Ананда», учит и пишет о йогической философии.

— Монс, расскажите, как вы познакомились с Петри и начали заниматься аштанга йогой?

Через нашего с Петри общего друга он пригласил меня на Ко Мак провести курс по философии йоги. Я согласился, приехал и встретил Петри уже на острове. И Петри предложил мне попробовать заняться аштанга йогой, если я хочу. Не то, чтобы я очень хотел. Но я подумал, почему бы нет, и к моему удивлению, — мне понравилось! У меня не было никакого предвзятого отношения к аштанга йоге, но я никогда не был физически активен. Меня никогда особенно не увлекали спорт, гимнастика и подобные визы физических упражнений. Поэтому я был приятно удивлен тому, что мне понравилась аштанга йога. Я думаю, отчасти это было связано с тем, что мне было около тридцати и я чувствовал, что физическая активность была бы мне полезна. Я делал и продолжаю делать свои медитативные практики, но в то же время чувствовал, что должен позаботиться о физическом теле.

— Монс, были ли вы в Майсоре, общались ли с Гуруджи и кем-то из его семьи?

Я никогда не был Майсоре, но встречал Шарата, Сарасвати и Гуруджи в Финляндии. Я встречал Шарата дважды, Гуруджи и Сарасвати — один раз. Мне посчастливилось брать интервью у Гуруджи для финского журнала по йоге, который мы издаем, — «Ананда». Это был очень интересный опыт для меня, и думаю, для Гуруджи. Потому что он заметил, когда цитировал тексты на санскрите, что я понимал его. Он цитировал очень много — в интервью было более 50 стихов. В основном, Гуруджи цитировал Бхагавад Гиту, — он очень любил этот текст. Были отрывки из Упанишад, конечно, из Йога-сутр, но в основном, это были стихи из Бхагавад Гиты.

— Монс, в Йога-Сутрах сказано, что йога  — это «читта вритти ниродха» (yogash-chitta-vritti-nirodhah). Как мы можем привнести это состояние в нашу повседневную жизнь? Как сочетается это с нашей практикой: когда мы встаем на коврик, делаем асаны и пранаямы, стараемся успокоить и контролировать ум?

Я думаю, что это просто немного разные вещи. Пребывать в состоянии «читта вритти ниродха» довольно сложно в обычной жизни. Потому что «читта вритти ниродха» означает, что наш ум совершенно пуст. Но как мы можем этого достичь, если мы, например, на работе? В полной мере мы не можем этого сделать. Мы можем испытывать это состояние в йогической практике, в процессе медитации или чего-то подобного. И то состояние блаженства, которое мы получили, — потом можем излучать и делиться.

В Йога-сутрах есть одна очень хорошая практика для работы с умом, которую дает Патанджали. Корни ее идут из буддизма, где она носит название брахма-вихары. Эта практика имеет дело с четырьмя видами склонностей в мире, проявляющихся четырьмя различными способами.

Если вы встречаете где-то счастье, отнеситесь к нему с дружелюбием, а не «Ооо, почему этот человек так счастлив?!»;

Если вы встречаете где-то несчастье, отнеситесь к нему с сочувствием и состраданием;

Если вы встречаете где-то хорошие качества, добродетели, испытывайте радость по это поводу;

Если вы встречаете где-то плохие качества, пробуйте оставаться отстраненными, не привязываться к ним. Конечно, если вы учитель или родитель, все будет несколько иначе, но все же… Представьте, что вы видите в шале на практике кого-то, чьи привычки вам не импонируют. Подумайте просто: «это его жизнь и его привычки. Мне ничего не нужно с этим делать.»

Развивать в себе подобное отношение — очень хорошая практика для успокоения ума. Потому что часто мы становимся обеспокоенным и встревоженными из-за того, что чувствуем иначе. Но мы можем просто позволить ему или ей жить своей собственной жизнью, и вместо того, чтобы обращать внимание на чужие качества, — фокусироваться на себе и своей практике.

— Монс, мы вполне можем жить активной социальной жизнью, иметь работу и семью и при этом получать пользу от практики йоги?

Да, и я думаю, что иметь семью – хорошо для духовной жизни. Это действительно заставляет нас быть неэгоистичными. Если у вас есть муж или жена, если у вас есть ребенок, — вам нужно быть не эгоистом. Я помню, что, когда я был один, — я был довольно неэгоистичным человеком. Но это легко, когда нет никого, о ком вам нужно заботиться.

Несколько раз я слышал, что Гуруджи или, может, Шарат говорили, что семейная жизнь – это седьмая серия аштанга йоги. И это правда, потому как это очень сложная задача. Вы сталкиваетесь со своими страхами, привязанностями, ожиданиями. С тем, что может произойти с вашим ребенком. С тем, каким он должен быть. Сталкиваетесь с ощущением «это только мое время, и оно принадлежит мне». Все это безусловно сложно, но определенно того стоит!

— Могли бы вы сказать несколько слов про Гуру? Нужен ли Он?

Начнем с того, что не каждому занимающемуся йогой он нужен, не все заинтересованы в том, чтобы развиваться дальше в духовном отношении. Некоторые приходят на занятия всего несколько раз в неделю, а все остальное время занимаются своими делами. И им этого вполне достаточно. Но если вы настроены глубже погружаться в практику, — тогда вам нужен Гуру. Вам нужен Учитель, потому что вы не сможете сделать этого сами. По своему усмотрению. Нужен кто-то, кто вам поможет.

— Сейчас вокруг так много учителей, стилей, направлений. Есть ли какие-то нюансы, особенности, помогающие разобраться в них, понять и выбрать?

Что же, первый вопрос, который вы должны задать любому учителю – кто его Учитель? Чтобы быть хорошим учителем, нужно быть, прежде всего, хорошим учеником. И если кто-то говорит: «Ооо… Ммм… у меня нет Учителя. Я придумал это сам…» В этом случае это может быть хорошо, но нет никакой гарантии. И в итоге это может быть что угодно. Если же вы знаете, что вот этот учитель следует этому направлению йоги, делает эту практику, и вы знаете этого учителя, — вы можете пробовать, практиковать и получать свой опыт.

Кроме этого, через учителя вы можете увидеть и предположить, каким будете становиться посредством практики, которую он дает. Чаще всего он ее воплощает. И еще, вы можете наблюдать, какое эго в этом человеке, становится ли оно меньше или растет посредством практики. Это важный знак. Если он сосредоточен только на себе и считает «Ооо, какой я значительный и важный», — возможно, это не та практика, которая вам нужна.

То есть, узнайте у учителя имя его Учителя, а также наблюдайте качества его характера.

И одна просьба, Монс, могли бы вы порекомендовать литературу для тех, кто хочет больше читать о йоге?

Есть одна замечательная книга, написанная финским йогином Janne Kontala, которая называется «Inner Yoga — Entering the Heart of the Tradition». Другой автор, несколько книг которого я читал и могу советовать, — это Georg Foierstein. Только Йога-сутры с его комментариями мне не очень нравятся.

Еще один автор, написавший несколько хороших книг по аштанга йоги,– Петри Райсянен.

Также я бы рекомендовал Бхагавад Гиту с комментариями моего Учителя Swami Tripurari. Если говорить о Йога-сутрах, то мне больше всего импонирует книга с комментариями Edwin Bryant. И еще один базовый труд по йоге – Хатха Йога Прадипика. Ее я советовал бы изучать в редакции Бихарской школы йоги с комментариями Свами Муктибодхананды Сарасвати. Я не всегда согласен с философией в этой книге, но она очень практична и полезна. Видно, что тот, кто писал комментарии к практике, определенно их делал.

И еще, когда вы читаете книгу, старайтесь думать: «что это значит для меня?», «если бы я был Кришна… если бы я был Арджуна…», чтобы прочитанное не было просто абстрактной философией.

Беседовала и переводила Дарья Прудникова
Фотографии Дарьи Прудниковой

You Might Also Like

Нет комментариев